最近，一場由李安導演執(zhí)導的《比利·林恩的中場戰(zhàn)事》引起了眾多朋友們對戰(zhàn)爭、軍人待遇的熱議。往往在提到戰(zhàn)爭這個關(guān)鍵詞，就可以聯(lián)想到其代表著對人類文明“毀滅”與“重塑”的雙重作用。

　　在對第一次世界大戰(zhàn)這個前所未有的大災難進行的統(tǒng)計顯示，在四年內(nèi)死了超過800萬的男性。在這場人為的浩劫過后，歐洲有四個帝國滅亡，許多西方文明賴以維系的重要信念也隨之動搖。

　　經(jīng)過這場戰(zhàn)爭的蹂躪過后，連續(xù)暴露在戰(zhàn)場壕溝之中，處于極端恐懼的狀態(tài)之下，使得面臨精神崩潰的軍人數(shù)目大增。受困的絕望、不停地遭受來自死亡的威脅、還要被迫目睹戰(zhàn)友的殘廢與死亡而沒有任何可以救助的指望。這一切使這些軍人仿佛回到了“恐怖蠟像館”一般的癔癥時代，并奇怪地罹患了類似歇斯底里的神經(jīng)癥：他們開始失控地尖叫和哭泣，行動僵硬且無法移動、變得沉默和沒有反應，好似也失去了記憶與感覺的能力。產(chǎn)生這類精神癥狀的軍人數(shù)量如此龐大，以至于需要大量的醫(yī)院來容納他們。這無疑迫使英國國內(nèi)增加了醫(yī)學界對此類問題的研究，并迫切地將研究此類精神崩潰的癥狀的器質(zhì)性因素提上議程，并把這種精神崩潰的癥狀稱為戰(zhàn)爭所致的創(chuàng)傷性神經(jīng)癥（即戰(zhàn)爭性神經(jīng)癥）。而在2016年的今天，我們現(xiàn)在可以知道的，它以一個重新被世人皆知的新名字存在——創(chuàng)傷后應激障礙（PostTraumaticStressDisorder，PTSD）。

　　現(xiàn)代精神醫(yī)學與心理學界不僅將創(chuàng)傷后應激障礙單純用于對戰(zhàn)爭的研究和理論解釋范圍，更多地將其應用于由于重大創(chuàng)傷事件引起的心-身問題。就好像哈特曼創(chuàng)建了自我心理學使精神分析學從病理的角度擴展到正常的角度一樣，創(chuàng)傷后應激障礙這個名詞現(xiàn)今充滿了更多日常生活中的“創(chuàng)傷”問題，即：（1）挫折；（2）沖突與（3）壓力。

　　現(xiàn)在對于“創(chuàng)傷”的研究已經(jīng)成為了一條線段，按照嚴重等級來劃分，“最輕微的一端可以由生活中相對的極小的創(chuàng)傷事件造成，最嚴重的一端則相對性地具有特別的壓力性，因為此應激源的強度極大，通常個體的應對風格和技能都沒能起到作用”。比如：沖突劇烈的離婚、慘烈的自然災害以及受傷或生病之后，出于心理內(nèi)部系統(tǒng)或者外部因素的要求，都會使個體對自我概念和生活方式進行困難的再適應，從而導致危機或創(chuàng)傷。但值得注意的是，“并非只有負面心理事件才會給個體帶來應激性”。如果在贏得了渴望的升遷或者準備結(jié)婚這樣的積極變化，都會對我們自身產(chǎn)生新的要求，從而賦予應激性。所以我們遵循對于應激方面的規(guī)則是：“改變越快，應激強度也就越大（二者存在正相關(guān)性）”。

　　盡管通常出乎意料新的調(diào)適需要出現(xiàn)，且我們沒有現(xiàn)成的應對策略可用時，都會將個體置于嚴重的應激之下，但個體也同樣存在對應激源的知覺同個體的應激耐受性的心理策略。

　　對前者而言，個體可以掌握對心理社會環(huán)境中可能有害的應激狀況的了解，就是我們俗稱的“心理準備”。理解應激情境的性質(zhì)，為此做好準備，并知道它會持續(xù)多長時間，這都會減輕應激可能帶來的嚴重后果。

　　而對后者來說，不能應對不斷改變的生活環(huán)境的個體，對最輕微的挫折或壓力都會特別敏感。與那些總體上感覺自信與安全的個體相比，不確定自己是否有足夠價值和能力的個體更有可能會體驗到威脅。應激耐受性這一術(shù)語主要是指耐受應激而不會受到嚴重損害的能力。當然，這會與一定的人格特質(zhì)具有相關(guān)性：“有些人看上去天生比別人‘脆弱’，對最輕微的改變也難以應對，其身體耐力不是很好，面對應激或應激情境時容易疲勞和生病”。在應激應對的總體能力上，個體的學習經(jīng)歷扮演著十分重要的角色。

　　雖然應激障礙的人格研究表明了一些個體存在的易感性確實在面對應激創(chuàng)傷方面表現(xiàn)頗高，但這并不能作為嚴格衡量個體應激發(fā)展（由急性應激狀態(tài)到慢性應激狀態(tài)）的重要指標。事實上，即便有些個體會表現(xiàn)出應激層面較為嚴重的適應困難，但大量的證據(jù)表明：“積極的社會關(guān)系與家庭關(guān)系可以調(diào)節(jié)應激作用于人的效應，甚至可以減少疾病與早期死亡所造成的風險（Monroe&Stener，1986）”。與之相反，個體在應激狀態(tài)下越是缺乏外在支持，無論是人際支持還是物質(zhì)支持，都會使一個給定的應激源所造成的危機或是創(chuàng)傷加強，從而進一步削弱個體的應對能力。所以，古語“家和萬事興”這句話在應激狀態(tài)下是具有舉足輕重的地位的。就好像那句：“人際關(guān)系可以治病，也同樣可以致病”。綜上，當生活并未按照我們所想的那般行進時，個體（在應激狀態(tài)下）被迫使去做出何種心理決策，與是否擁有良好的人際關(guān)系，都將成為后期健康適應的重要指標。

　　So，whataboutthe“Stockholmsyndrome”？

　　在針對創(chuàng)傷后應激障礙做出相應的創(chuàng)傷心理問題研究時，在百度上鍵入“stockholmsydrome（斯德哥爾摩綜合征）”為關(guān)鍵詞，就會看到斯德哥爾摩綜合征的那句著名臺詞：“人，是可以被馴養(yǎng)的”。

　　隨著越來越多的影視題材（例如《他來了，請閉眼》等）介紹刑事犯罪中的斯德哥爾摩綜合征的心理現(xiàn)象，斯德哥爾摩綜合征也逐漸被大眾廣泛認知。但創(chuàng)傷心理研究對斯德哥爾摩效應的解釋還缺乏準確的臨床描述?；诖爽F(xiàn)狀并結(jié)合精神分析視角進行研究之后，我將斯德哥爾摩綜合征的解釋歸根于一種“心理退行”的機制。并嘗試運用MargaretS·Mahler的“分離-個體化”理論的“和解期”為主來闡釋。

　　一直以來，斯德哥爾摩綜合征令人著迷卻又困惑不解的地方就在于罹患斯德哥爾摩綜合征患者的親犯罪者行為。在歷史的調(diào)查研究中，精神醫(yī)學專家們就開始對集中營的戰(zhàn)俘、囚犯、受虐婦女與亂倫的受害者進行斯德哥爾摩綜合征方面的統(tǒng)計，統(tǒng)計結(jié)果表明，在這些個體中，大多數(shù)都存在了或多或少的斯德哥爾摩綜合征的心理體驗，即“最終會對犯罪者產(chǎn)生情感，甚至反過來幫助犯罪者”。

　　在這樣的行為背后，事實上病人是一種退行到了Mahler所提出“和解期”的心理層面的體驗。犯罪者更多地打破了病人曾經(jīng)所擁有的“客體永久性”（即認為能給予愛的能量的主要個體始終存在的一種心理體驗），將其通過暴力手段重置到病人兒童時期的心理狀態(tài)。于是，在這個基礎上，斯德哥爾摩綜合征發(fā)生的契機出現(xiàn)了，病人的雙重自我狀態(tài)也隨之誕生了。這種極為矛盾的雙重自我狀態(tài)的出現(xiàn)（對于雙重自我概念，并非是指諸如DID的解離性心理障礙，而是一種為了保持真實自我不致于遭到毀滅的第二個頗具適應創(chuàng)傷情境的自我狀態(tài)），正是在長期處于慢性、高強度的（可威脅到生命的）應激狀態(tài)下的一種新的保護系統(tǒng)的建立。

　　正如描述所顯示的那般：“并不是所有的受虐個體都可以迅速掌握一種具有適應性和保護性的能力，而即使掌握了這種保護性的適應能力，個體也不可能在長期應激下始終有效地應用它”。所以，在這樣的一種創(chuàng)傷性的心理狀態(tài)下，斯德哥爾摩綜合征派生的最主要目的是：保護。

　　所以，深諳“分離—個體化”時期的精神分析同仁與臨床學家、教育心理學家在對斯德哥爾摩綜合征個體出現(xiàn)的行為癥狀學觀察結(jié)果上不難發(fā)現(xiàn)，患有斯德哥爾摩綜合征的病人個體，都極為類似地表現(xiàn)出了Mahler提出的兒童和解亞階段的“shadowingpattern（尾隨模式）”同“dartingpattern（離棄模式）。”一方面，尾隨模式代表著兒童想要回歸到愛的（或可依賴的）客體身邊的愿望，放到斯德哥爾摩問題上來講，則是暴力手段如此可怕，已經(jīng)切斷了和曾經(jīng)愛的客體的聯(lián)系，加之自身所處的環(huán)境類似于待宰的羔羊一般，犯罪者的身份逐漸作為新的、畸形的愛的客體出現(xiàn)。而另一方面，離棄模式是代表兒童害怕再回到與母親融合的狀態(tài)而不能獨立的一種焦慮情緒，罹患斯德哥爾摩綜合征的病人，更多地是想在尾隨模式的被動建立情況下，保證自我不受到來自犯罪者的徹底侵蝕（離棄模式）。

　　綜上，斯德哥爾摩綜合征的患者，其實是又一次經(jīng)歷了早年的、帶有病理性質(zhì)的分離-個體化時期。對于心理治療師來說，如何陪伴，如何促進他們的成長，幫助他們體驗到安全，是極早幫助他們擺脫慢性應激的良策。