《逍遙游》中，莊子首先以許由拒絕接受堯所治的天下為例說(shuō)明何謂“無(wú)名”。許由拒絕的理由是，自己若貿(mào)然接受在堯手中“已治”的天下，不過(guò)徒得一個(gè)天下之主的名聲。所謂“名者實(shí)之賓也”，是將人的實(shí)際狀態(tài)（包括生存情況與思想境界）與社會(huì)名望進(jìn)行對(duì)比觀照。生存，“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹”；思想，看到現(xiàn)實(shí)（名望對(duì)于社會(huì)生存的重要性）同時(shí)看得更遠(yuǎn)（超越存在之境的拘囿）。因此，“無(wú)名”不是對(duì)社會(huì)名聲的簡(jiǎn)單拒斥，而是在理解的層面上進(jìn)行自我消解。

　　莊子借統(tǒng)治者用世之道來(lái)說(shuō)明“神人無(wú)功”。藐姑射之山、汾水之陽(yáng)，無(wú)需堯平海內(nèi)之政時(shí)所用的治理手段，正如斷發(fā)文身的越人不需要章甫一樣，說(shuō)的是根據(jù)事物自身的狀態(tài)以尋找因應(yīng)之道。[誠(chéng)然，在莊子筆下，堯治的天下與藐姑射之山等圣地是不能相提并論的，莊子精神世界中所真正向往的正是“自然而然”的藐姑射之山。但是，筆者認(rèn)為，莊子很清楚神山不可再現(xiàn)于現(xiàn)實(shí)，所以對(duì)莊子在這里的意思或可作如此解讀。]沒(méi)有“放之四海而皆準(zhǔn)”的普世之道，不以自己的情況衡量（限制）他人，莊子消解界限的努力至此又進(jìn)了一步。

　　瓠與樗，皆被惠子說(shuō)成“無(wú)用”，莊子順勢(shì)以“有用-無(wú)用-有用”的邏輯來(lái)解釋“至人無(wú)己”。用，在此可作“價(jià)值”解。莊子批駁惠子，先以不龜手之藥在不同情況下的不同價(jià)值來(lái)說(shuō)明價(jià)值的可變性與進(jìn)行價(jià)值重估的必要性，然后指出瓠的價(jià)值所在——“腰舟以自渡”。再以貍狌和氂牛的例子論述“何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)、廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”，說(shuō)明樗樹(shù)的價(jià)值。莊子善以自然界生物為其寓言對(duì)象，然其實(shí)際所指仍然是“人”。從其多次強(qiáng)調(diào)“價(jià)值”的重估來(lái)看，所謂的“無(wú)己”并不是消解“自我”。筆者以為，或可從“自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)”這一角度進(jìn)行理解。

　　能盛水、能容物，是人判斷瓠之價(jià)值的最大標(biāo)準(zhǔn)，但人的主觀標(biāo)準(zhǔn)與瓠的自身情況并不契合。莊子認(rèn)為瓠的真正價(jià)值在于“為大樽而浮于江湖”，既順于瓠虛脆不堅(jiān)且平淺不容多物的“體質(zhì)”，又不逆于外界對(duì)它的“用”之期待（“腰舟”、“渡人”）。樗樹(shù)的寓言，亦可同等觀之。落實(shí)到人身上，則是社會(huì)價(jià)值（禮俗規(guī)范）與自我價(jià)值的辨析。社會(huì)價(jià)值有其存在的理由，然而未必契合人的自我價(jià)值，強(qiáng)調(diào)的是人對(duì)自我的認(rèn)知與對(duì)現(xiàn)實(shí)的超越。這一點(diǎn)，莊子已在原文中用“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”點(diǎn)出。因此，“至人無(wú)己”似乎是對(duì)“圣人無(wú)名、神人無(wú)功”的深化。

　　莊子用“圣人無(wú)名、神人無(wú)功、至人無(wú)己”消解了“界限”，但同時(shí)也引出了另一個(gè)問(wèn)題：人的自我價(jià)值如何才能真正得以實(shí)現(xiàn)？或者說(shuō)，如何能以“無(wú)所待”而“游于無(wú)窮”？

　　綜觀《莊子》一書(shū)，筆者以為“盡其所受乎天”便是莊子對(duì)此問(wèn)題的正面回答。然而，全文洋洋灑灑十萬(wàn)言，莊子在字里行間不斷強(qiáng)調(diào)的意思似乎更多的是“順乎人的自然之性”。因此，在真正解答該問(wèn)題之前，還應(yīng)厘清莊子思想中的“天-自然-人-本性”的確切所指，亦即學(xué)者所謂的“天人之辨”。

　　依楊國(guó)榮先生對(duì)于“盡其所受乎天”的解釋?zhuān)?ldquo;是不斷地去除或消解與天性相對(duì)的世俗影響。”與前文分析相對(duì)照，所謂的“與天性相對(duì)的世俗”，似乎就是禮俗等為安定秩序而設(shè)的外在規(guī)范，以及看似“洞明”地執(zhí)著于內(nèi)外之分。如前所述，這樣堅(jiān)守“界限”其實(shí)就是違逆本性、強(qiáng)制自己去迎合某一評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。換個(gè)說(shuō)法，豈不就是“沒(méi)有順乎人的自然之性”？所以，“盡其所受乎天”與“順乎人的自然之性”其實(shí)都是指向合乎人性的存在?；蚩烧J(rèn)為，在莊子那里，所謂的“天人之辨”其實(shí)是“天人合一”。因此，順乎本性而生，不為現(xiàn)實(shí)所牽絆而能超越存在境域的拘囿去對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物，則能以“無(wú)所待”而“游于無(wú)窮”。

　　行文至此，莊子的“逍遙之境”已經(jīng)呼之欲出。若從《莊子》原文來(lái)描畫(huà)“逍遙之境”，筆者認(rèn)為，《天下》篇中“上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友”一句，是對(duì)莊子逍遙之境最為形象的表述。而同篇中有“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的說(shuō)法，則無(wú)疑是對(duì)莊子“逍遙”哲學(xué)的最佳概括。

　　以上，筆者試圖沿著《逍遙游》的文本脈絡(luò)分析莊子的“逍遙”哲學(xué)。同時(shí)，也可一窺莊子在思辨其哲學(xué)觀念時(shí)使用的基本方法。在莊子看似散漫的詩(shī)化語(yǔ)言中，莊子每一步的論述都絕無(wú)虛筆，環(huán)環(huán)相扣，“周而復(fù)始”。劉鳳苞以“層層脫卸，云委波興”來(lái)形容莊子的行文，成玄英則說(shuō)，“千盤(pán)百折……可想見(jiàn)慘淡經(jīng)營(yíng)之致矣。”