莊子認(rèn)為萬(wàn)物以自然為貴。野鴨子腿很短，這個(gè)是自然的天性，你不要嫌它短，給它接長(zhǎng)。

　　莊子認(rèn)為，人活在世上最大的煩惱與痛苦是糾纏于自我，不能達(dá)到無(wú)我。

　　莊周夢(mèng)蝶，意指萬(wàn)物不存在一個(gè)絕對(duì)的尺度，和一成不變的規(guī)矩。自由與超越是可以在精神領(lǐng)域之中達(dá)到的。

　　其人其書(shū)

　　莊子在當(dāng)時(shí)是管種漆樹(shù)園子的一個(gè)小官，不愿讓楚威王聘他為相

　　莊子是什么樣的人?《莊子》這本書(shū)又是一本什么樣的書(shū)?

　　莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙城人(今安徽省蒙城縣)，名“周”，合稱(chēng)莊周。他是中國(guó)古代著名的思想家與文學(xué)家，是道家學(xué)派在老子之后的代表人物?！妒酚洝分杏欣献雍汀俄n非列傳》所附的《莊子傳》，說(shuō)莊子在當(dāng)時(shí)曾為蒙漆園吏，就是管種漆樹(shù)園子的一個(gè)小官，不愿讓楚威王聘他為相。莊子感情奔放，是一個(gè)有獨(dú)立人格的下層士人。同時(shí)有點(diǎn)玩世不恭，當(dāng)時(shí)的荀子就罵他“猾稽亂俗”不正經(jīng)。魏晉名士受他的感染很大。我在寫(xiě)作《六朝美學(xué)》，從事魏晉文化研究中常常感到這一點(diǎn)。

　　莊子學(xué)問(wèn)淵博，文筆很好?！肚f子》是一本思想家的書(shū)，又富有濃厚的文學(xué)色彩。清代評(píng)論家金圣嘆，把《離騷》、《史記》、杜(甫)詩(shī)、《西廂記》、《水滸》和《莊子》稱(chēng)之為“六大才子書(shū)”?！肚f子》一共是33篇，分內(nèi)篇、外篇和雜篇三個(gè)部分，內(nèi)篇一般認(rèn)為是莊子所作，為什么呢?因?yàn)閺奈娘L(fēng)上看，內(nèi)篇的七篇文章一氣呵成，思想深刻，非大家手筆莫屬。外篇15篇，一般認(rèn)為是莊子的弟子所寫(xiě)。還有雜篇11篇，被后人認(rèn)為是莊子學(xué)派或者莊子的傳人所作。當(dāng)然，后人見(jiàn)仁見(jiàn)智在所難免。宋代葉適就指出過(guò)這一點(diǎn)。

　　莊子思想的結(jié)構(gòu)比較龐雜，我大體上做些歸納，可以分成三個(gè)關(guān)鍵字，一個(gè)就是“道”(人格本體，自然為宗)，以道為天、地、人三者之間的總規(guī)律和本質(zhì)。第二個(gè)就是“我”，我們?nèi)祟?lèi)生存當(dāng)中作為一個(gè)人的主體存在，必然與“道”與客體存在矛盾。所以老莊的學(xué)說(shuō)，要解決的就是“道”和人的關(guān)系，老莊認(rèn)為人類(lèi)的一切煩惱、痛苦、困惑，都是人和“道”發(fā)生的糾葛和沖突。第三個(gè)就是“天”，“天”是一種雙重含義，一方面說(shuō)，天道自然，另一方面說(shuō)要使我們的主體回歸自然，要破除自我，回歸于“道”，達(dá)到逍遙游的美麗境界，所以莊子的“道”是一種人文色彩極濃的人格本體，它指向人生與審美的自由境界。

　　關(guān)于“道”

　　圣人就是尊重自然，愛(ài)護(hù)自然，投入自然，不需要破壞自然，駕馭自然

　　莊子的思想和老子一樣，他推崇“道”，用“道”來(lái)引導(dǎo)我們的人生。但莊子與老子又有很大不同，更好說(shuō)道的無(wú)所不在，甚至在于“屎溺(尿)中”。莊子的時(shí)代，中華文明在經(jīng)過(guò)數(shù)千年的早熟之后，面臨總體性的危機(jī)，比孔子時(shí)代更甚。人生的困惑，道德的困惑，財(cái)富的困惑，尤其是生死的困惑，莊子都談到了，他常?？畤@“死生亦大矣”，“人生如寄”，就是說(shuō)，死和生是人生最根本的、最大的問(wèn)題。莊子談到了這些問(wèn)題時(shí)提出要從根本上來(lái)探討，從總體上加以把握，而不能頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳。在莊子看來(lái)，天蒼蒼野茫茫，大地山川河流，就是“道”的顯現(xiàn)。莊子說(shuō)：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。”什么意思呢?就是說(shuō)天地有大美就在于它不言，又美又不言，這個(gè)是最高的美德，它雖然很美，但是它不表現(xiàn)自己。四時(shí)有明法，有運(yùn)轉(zhuǎn)的法則，但是它從來(lái)不刻意地宣傳自己。中國(guó)古代很早的時(shí)候就發(fā)現(xiàn)了二十四節(jié)氣，這二十四節(jié)氣非常的準(zhǔn)。萬(wàn)物有成理而不說(shuō)，萬(wàn)物有自然的規(guī)律。古希臘的神話有無(wú)所不會(huì)的宙斯，基督教鼓吹有全知全能的上帝，佛教有釋迦牟尼，這個(gè)佛對(duì)過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)都知道。但是，莊子是反對(duì)全知全能的，他提倡自然，他不主張?jiān)谧匀恢庥性煳镎?，要順其自然。在自然?dāng)中，我們感悟道的智慧。莊子所說(shuō)的圣人是什么呢?“原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也”。

　　莊子不否定圣人，但是他認(rèn)為圣人就是老老實(shí)實(shí)地尊重自然，愛(ài)護(hù)自然，投入自然，你不需要去破壞自然駕馭自然。這個(gè)思想非常精彩，它反對(duì)造物，反對(duì)在自然之外捏造一個(gè)所謂的上帝。至人和圣人都屬于高人，為什么呢?因?yàn)樗麄兞私庾匀?，他們是真正的智慧者。莊子認(rèn)為，“道”就在萬(wàn)事萬(wàn)物中，大的方面有，日月星辰很大，它有“道”;小到一杯子、一棵草都有“道”。不要把這個(gè)“道”想得好像高不可攀，玄而又玄，日常生活都有道，這是中國(guó)古代的一種智慧。莊子認(rèn)為，“道”有一個(gè)特點(diǎn)，就是反對(duì)刻意。為此他寫(xiě)過(guò)一篇文章叫《刻意》專(zhuān)門(mén)談這個(gè)問(wèn)題，什么叫刻意呢?就是刻意造作，聰明過(guò)頭。聰明者往往并不精明，小聰明并不是大智慧。所以莊子說(shuō)：“若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也。淡然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”莊子認(rèn)為，刻意為之，最后造成的結(jié)果就違背了道德，最后使我們受到傷害。所以，不刻意而高，無(wú)仁義而修，符合大道，才是真正的仁義，才是真正的圣人，才是真正的天地之道。莊子對(duì)恃強(qiáng)凌弱，弱肉強(qiáng)食，對(duì)于陰謀詭計(jì)是絕對(duì)反對(duì)的，莊子主張人對(duì)自然界的一切事物，包括對(duì)人類(lèi)本身，都要尊重，在敬愛(ài)別人、尊重他者當(dāng)中實(shí)現(xiàn)自我。莊子舉了一個(gè)形象的比喻，他說(shuō)：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂”;鳧是什么呢?是野鴨子，野鴨子腿很短，這個(gè)是自然的天性，你不要嫌它短，給它接長(zhǎng);“鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲”，仙鶴腿很長(zhǎng)，你也不要給它砍掉一截。做那種事，你以為聰明，實(shí)際上是可悲可憂的。所以，莊子的“道”，就是尊重自然回歸自然，尊重物性眾生平等。在與自然和諧相處當(dāng)中，我們才能其樂(lè)融融，感覺(jué)到一種天人合一的和諧。

　　有一件發(fā)生在現(xiàn)代中國(guó)的事情很能說(shuō)明這一點(diǎn)。1997年秋天，中國(guó)百名志愿者組成了一支團(tuán)隊(duì)穿越新疆羅布泊地帶。一位志愿者參加了這個(gè)活動(dòng)，回來(lái)以后寫(xiě)了一篇文章叫《永遠(yuǎn)的羅布泊》，文章中談到，羅布泊是不毛之地，沙漠質(zhì)地，穿越的人每天限水，基本上一瓶到兩瓶，簡(jiǎn)單地帶一些東西，見(jiàn)不到城市的繁榮，聽(tīng)不見(jiàn)人流的喧嚷，沒(méi)有名利的誘惑，沒(méi)有權(quán)利的紛爭(zhēng)，作為荒漠的匆匆過(guò)客，大家的需求就是能有解渴的清水，能有充饑的干糧。大家的目標(biāo)就是不掉隊(duì)，不迷向，奔向下一個(gè)營(yíng)地。簡(jiǎn)單的生活使人感到回歸自然，置身于廣闊的天地之中，生活是那么平靜，欲望是那么清純、那么質(zhì)樸。隨地而居，是那么逍遙自在;隨遇而安，是那么豁達(dá)大度。大家素昧無(wú)束，無(wú)憂無(wú)慮，其樂(lè)融融。我們現(xiàn)在生活在文明時(shí)代，但人們?nèi)匀幌矚g回歸自然，把自然作為我們的精神家園。所以文章題目叫《永遠(yuǎn)的羅布泊》。確實(shí)，自然是我們?nèi)祟?lèi)永遠(yuǎn)的大地母親，她養(yǎng)育了我們?nèi)祟?lèi)，我們要知恩圖報(bào)。